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Voudriez-vous expliquer la mission principale et les objectifs de l’Opus Dei ? Sur quels précédents fondez-vous vos idées concernant l’Association ? Ou l’Opus Dei est-il une chose unique, entièrement nouvelle dans l’Église et la chrétienté ? Peut-on le comparer aux ordres religieux et aux instituts séculiers ou encore aux associations catholiques, du genre, par exemple, de la Holy Name Society, des Chevaliers de Colomb, du Christopher Movement, etc. ?

L’Opus Dei se propose d’encourager des gens qui appartiennent à toutes les classes de la société à vivre la plénitude de la vie chrétienne au sein du monde. Autrement dit, l’Opus Dei entend aider les personnes qui vivent dans le monde – le citoyen ordinaire, l’homme de la rue – à mener une vie pleinement chrétienne, sans pour autant modifier leur mode normal d’existence, ni leur travail habituel, ni leurs rêves et aspirations.

Et donc, pour reprendre une phrase que j’écrivais il y a de nombreuses années, on peut dire que l’Opus Dei est à la fois ancien et nouveau comme l’Évangile. Il s’agit de rappeler aux chrétiens les paroles merveilleuses qu’on lit dans la Genèse : Dieu a créé l’homme pour qu’il travaille. Nous avons fixé les yeux sur l’exemple du Christ, qui a passé la quasi totalité de sa vie terrestre à travailler comme artisan dans un village. Le travail n’est pas seulement une des plus hautes valeurs humaines et le moyen par lequel les hommes doivent contribuer au progrès de la société : c’est encore un chemin de sanctification.

À quelles autres organisations pourrions-nous comparer l’Opus Dei ? Il n’est pas facile de répondre à cette question, car si l’on tente de comparer entre elles des organisations qui ont des buts spirituels, on court le risque de ne retenir que des traits extérieurs ou des appellations juridiques et d’oublier ce qu’il y a de plus important : l’esprit qui leur donne vie et raison d’être.

Je me bornerai à vous dire, par rapport aux organisations que vous avec mentionnées, que l’Opus Dei est très éloigné des ordres religieux et des instituts séculiers et plus proche des institutions telles que la Holy Name Society.

L’Opus Dei est une organisation internationale de laïcs, dont font aussi partie des prêtres séculiers (une minorité très faible comparativement au nombre total des membres). Ses membres sont des gens qui vivent dans le monde, où ils exercent une profession ou un métier. Lorsqu’ils viennent à l’Opus Dei, ils n’abandonnent pas ce travail, mais, au contraire, ils cherchent une aide spirituelle afin de sanctifier ce travail habituel qu’ils transforment, en outre, en moyen de se sanctifier ou d’aider les autres à se sanctifier. Ils ne changent pas d’état – ils restent célibataires, mariés, veufs ou ils restent prêtres s’ils le sont, – mais ils s’appliquent à servir Dieu et les autres hommes au sein même de cet état. L’Opus Dei n’exige ni vœux ni promesses. Ce qu’il demande à ses membres, c’est de s’efforcer, au milieu des déficiences et des erreurs inhérentes à toute vie humaine, de pratiquer les vertus humaines et chrétiennes, et de se savoir enfants de Dieu.

Si l’on tient absolument à faire une comparaison pour comprendre l’Opus Dei, le plus simple est de songer à la vie des premiers chrétiens. Ils vivaient à fond leur vocation chrétienne ; ils recherchaient sérieusement la sainteté à laquelle ils étaient appelés par le fait, simple et sublime, du baptême. Ils ne se distinguaient pas extérieurement des autres citoyens. Les membres de l’Opus Dei sont des citoyens ordinaires ; ils accomplissent un travail ordinaire ; ils vivent au milieu du monde, y étant ce qu’ils sont : des citoyens chrétiens qui entendent satisfaire pleinement aux exigences de leur foi.

Nous savons que des hommes et des femmes de toutes les conditions sociales, célibataires ou mariés, appartiennent à l’Opus Dei. Quel est donc l’élément commun qui caractérise la vocation à l’Œuvre ? Quels engagements chaque membre prend-il en vue de réaliser les buts de l’Opus Dei ?

Je vais vous le dire en quelques mots : chercher la sainteté au milieu du monde, dans la vie courante. Qui reçoit de Dieu la vocation spécifique à l’Opus Dei sait et « vit » ceci : il doit atteindre la sainteté dans son état personnel, dans l’exercice de son travail, manuel ou intellectuel. J’ai dit sait et « vit », parce qu’il ne s’agit pas d’accepter un simple postulat théorique, mais de le réaliser, jour après jour, dans la vie ordinaire.

Vouloir atteindre la sainteté – en dépit des erreurs et des misères personnelles, qui dureront aussi longtemps que nous –, cela signifie s’efforcer, avec la grâce de Dieu, de vivre la charité, plénitude de la foi et lien de la perfection. La charité n’est pas une chose abstraite ; elle veut dire s’engager réellement et totalement au service de Dieu et de tous les hommes ; de ce Dieu, qui nous parle dans le silence de la prière et dans le bruit du monde ; de ces hommes, dont l’existence s’entrecroise avec la nôtre.

En vivant la charité – l’Amour –, on vit toutes les vertus humaines et surnaturelles du chrétien, qui forment une unité et qu’on ne saurait réduire à des énumérations exhaustives. La charité exige que l’on vive la justice, la solidarité, la responsabilité familiale et sociale, la pauvreté, la joie, la chasteté, l’amitié…

On voit aussitôt que la pratique de ces vertus porte à l’apostolat. Mieux encore : elle est déjà apostolat. Car, en s’efforçant de vivre ainsi au sein du travail quotidien, le chrétien, par sa conduite, donne le bon exemple, devient un témoignage, une aide concrète et efficace ; on apprend à suivre les traces du Christ qui coepit facere et docere (Ac 1, 1), qui commença à faire et à enseigner, joignant l’exemple à la parole. C’est pourquoi voici quarante ans que j’appelle ce travail apostolat d’amitié et de confidence.

Tous les membres de l’Opus Dei éprouvent ce même besoin de sainteté et d’apostolat. C’est aussi pourquoi, dans l’Œuvre, il n’y a ni grades ni catégories entre les membres. Ce qu’il y a, c’est une multiplicité de situations personnelles – la situation que chacun occupe dans le monde – auxquelles s’accommode une seule et même vocation spécifique et divine : l’appel à se donner, à s’engager personnellement, en toute liberté et sous sa propre responsabilité, dans l’accomplissement de la volonté de Dieu manifestée à chacun d’entre nous.

Comme vous pouvez le voir, le phénomène pastoral de l’Opus Dei naît d’en bas, c’est-à-dire du sein de la vie ordinaire du chrétien qui vit et travaille à côté des autres hommes. Il n’est pas dans la ligne d’une « mondanisation » – désacralisation – de la vie monastique ou religieuse. Ce n’est pas le dernier stade du rapprochement des religieux avec le monde.

Celui qui reçoit la vocation à l’Opus Dei acquiert une vue nouvelle des choses qui l’entourent : lumières nouvelles dans ses rapports sociaux, dans sa profession, dans ses préoccupations, dans ses tristesses et dans ses joies. Mais pas un moment il ne cesse de vivre au milieu de tout cela ; et l’on ne saurait en aucune manière parler d’adaptation au monde ou à la société moderne : on ne s’adapte pas à ce que l’on a en propre, on y est. La vocation reçue est pareille à celle qui naît dans l’âme de ces pêcheurs, paysans, commerçants ou soldats qui, assis près de Jésus en Galilée, l’entendaient dire : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait (Mt 5, 48).

Je le répète, cette sainteté que recherche le membre de l’Opus Dei, est la sainteté propre au chrétien, sans plus : c’est-à-dire celle à laquelle tout chrétien est appelé et qui implique que l’on obéisse intégralement aux exigences de la foi. La perfection évangélique ne nous intéresse pas : elle est considérée comme le propre des religieux et de certaines institutions assimilées aux religieux ; et beaucoup moins encore ce qu’on appelle la vie de perfection évangélique, qui se réfère canoniquement à l’état religieux.

Le chemin de la vocation religieuse me semble béni et nécessaire dans l’Église, et qui ne l’estimerait point n’aurait pas l’esprit de l’Œuvre. Mais ce chemin n’est pas le mien, ni celui des membres de l’Opus Dei. On peut dire qu’en venant à l’Œuvre, tous et chacun d’eux l’ont fait à la condition expresse de ne pas changer d’état. Le caractère qui nous est spécifique est de sanctifier notre état personnel dans le monde et, pour chacun des membres de se sanctifier au lieu même de sa rencontre avec le Christ : tel est l’engagement que prend chaque membre en vue de réaliser les fins de l’Opus Dei.

Pardonnez-moi d’insister sur le sujet : nous savons, par les lettres qui parviennent à la rédaction, que certaines mères de famille nombreuse se plaignent de se voir réduites à mettre au monde des enfants et éprouvent une grande insatisfaction de ne pas pouvoir consacrer leur vie à d’autres activités : travail professionnel, accès à la culture, projection d’ordre social… Quels conseils donneriez-vous à ces personnes ?

Mais voyons un peu : qu’est-ce qu’une projection d’ordre social si ce n’est se donner aux autres dans un sens de dévouement et de service, et contribuer efficacement au bien de tous ? Le travail de la femme chez elle n’est pas seulement en soi une fonction sociale, mais il peut être encore aisément la fonction sociale qui a la plus grande envergure.

Supposons que cette famille soit nombreuse, le travail de la mère est alors comparable – et, dans bien des cas, elle gagne à cette comparaison – à celui des éducateurs et pédagogues professionnels. Un professeur peut-être, au long de toute une vie, parvient à former plus ou moins un certain nombre de garçons ou de filles. Une mère peut former ses enfants en profondeur, sur les points essentiels, et elle peut faire d’eux à leur tour d’autres éducateurs, en sorte qu’il se crée une suite ininterrompue de responsabilité et de vertus.

Il est également facile en ces matières de se laisser séduire par des critères d’ordre purement quantitatif et de penser que le travail d’un professeur vaut davantage, puisqu’il voit défiler, dans ses classes, des milliers d’élèves, ou encore le travail d’un écrivain qui s’adresse à des milliers de lecteurs. Bien, mais ce professeur ou cet écrivain, combien d’êtres ont-ils vraiment formés ? Une mère a la charge de trois, cinq, dix enfants ou plus ; et elle peut faire d’eux une véritable œuvre d’art, une merveille d’éducation, d’équilibre, de compréhension, de sens chrétien de la vie, en sorte qu’ils soient heureux et parviennent à être vraiment utiles aux autres.

D’un autre côté, il est normal que les fils et les filles aident leur mère dans les travaux de la maison : une mère qui sait bien élever ses enfants peut l’obtenir et disposer ainsi de loisirs, d’un temps qui – bien mis à profit – lui permettra de cultiver ses goûts et ses talents personnels et d’enrichir sa culture. Heureusement, de nos jours, il ne manque pas de moyens techniques, qui épargnent, comme vous le savez, beaucoup de travail, si on sait les employer convenablement et en tirer tout le parti possible. En cela, comme en tout, les conditions personnelles sont déterminantes : il y a des femmes qui ont le dernier modèle de machine à laver et qui passent plus de temps à leur lessive – et la font moins bien – que lorsqu’elles la faisaient à la main. Les instruments ne sont utiles que si l’on sait s’en servir.

Je connais beaucoup de femmes mariées, avec nombre d’enfants, qui mènent bien leur maison et trouvent en plus le temps de collaborer à des travaux d’apostolat, comme le faisait ce ménage de la chrétienté primitive : Aquila et Priscille. Tous deux exerçaient chez eux leur métier, et ils furent de magnifiques collaborateurs de saint Paul ; grâce à leur exemple et à leur parole, ils amenèrent à la foi de Jésus-Christ Apollos qui fut, plus tard, un grand prédicateur de l’Église naissante. Comme je l’ai déjà dit, une grande partie des limitations peuvent être surmontées, si on le veut vraiment, sans pour autant négliger aucun devoir. En réalité, il y a du temps pour faire beaucoup de choses : pour faire marcher sa maison dans un sens professionnel, pour se donner aux autres sans arrêt, pour améliorer sa propre culture et enrichir celle des autres, pour réaliser nombre de travaux efficaces.

Jugez-vous donc important d’élever les enfants dans une vie de piété dès qu’ils sont petits ? Pensez-vous qu’on doive faire en famille certains actes de piété ?

Je considère que c’est précisément la meilleure façon de donner une formation chrétienne authentique aux enfants. La Sainte Écriture nous parle des familles des premiers chrétiens – L’Église qui est dans leur maison, dit saint Paul (1 Co 16, 19) – auxquelles la lumière de l’Évangile donnait un nouvel élan et une vie nouvelle.

Dans tous les milieux chrétiens on sait, par expérience, les bons résultats que donne cette initiation à la vie de piété, initiation naturelle et surnaturelle, faite dans la chaleur du foyer. L’enfant apprend à placer le Seigneur au niveau de ses premières affections, les affections fondamentales ; il apprend à traiter Dieu en Père et la Vierge en Mère ; il apprend à prier, en suivant l’exemple de ses parents. Lorsque l’on comprend cela, on voit la grande tâche apostolique que peuvent accomplir les parents, et combien ils sont obligés d’être sincèrement pieux, pour pouvoir transmettre – plutôt qu’enseigner – cette piété aux enfants.

Et les moyens ? Il y a des pratiques de piété – peu nombreuses, brèves et habituelles – qu’on a toujours suivies dans les familles chrétiennes et que je trouve merveilleuses : le benedicite, le chapelet en commun – bien qu’il ne manque pas, à notre époque, de gens qui attaquent cette dévotion très solide à la Vierge –, les prières personnelles au moment de se lever et de se coucher. Sans doute s’agit-il de différentes coutumes, selon les endroits ; mais je pense que l’on doit encourager les membres de sa famille à faire ensemble quelque acte de piété, d’une façon simple et naturelle, sans bigoterie.

Nous obtiendrons de la sorte que Dieu ne soit pas considéré comme un étranger, que l’on va voir une fois par semaine, le dimanche, à l’église ; que Dieu soit regardé et traité tel qu’il est en réalité : et ceci, également au sein du foyer, car, comme l’a dit le Seigneur, que deux ou trois, en effet, soient réunis en mon Nom, je suis là au milieu d’eux (Mt 18, 20).

Je le dis avec la reconnaissance et la fierté d’un fils : je continue à réciter – matin et soir, à haute voix – les prières que j’ai apprises, étant enfant, des lèvres de ma mère. Elles me conduisent à Dieu ; elles me font éprouver la tendresse avec laquelle on m’a enseigné à faire mes premiers pas de chrétien ; et, en offrant au Seigneur la journée qui commence ou en lui rendant grâces pour celle qui se termine, je demande à Dieu d’accroître, dans la gloire, le bonheur de ceux que j’aime spécialement, et de nous garder ensuite unis dans le ciel, pour toujours.