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Nous savons que des hommes et des femmes de toutes les conditions sociales, célibataires ou mariés, appartiennent à l’Opus Dei. Quel est donc l’élément commun qui caractérise la vocation à l’Œuvre ? Quels engagements chaque membre prend-il en vue de réaliser les buts de l’Opus Dei ?

Je vais vous le dire en quelques mots : chercher la sainteté au milieu du monde, dans la vie courante. Qui reçoit de Dieu la vocation spécifique à l’Opus Dei sait et « vit » ceci : il doit atteindre la sainteté dans son état personnel, dans l’exercice de son travail, manuel ou intellectuel. J’ai dit sait et « vit », parce qu’il ne s’agit pas d’accepter un simple postulat théorique, mais de le réaliser, jour après jour, dans la vie ordinaire.

Vouloir atteindre la sainteté – en dépit des erreurs et des misères personnelles, qui dureront aussi longtemps que nous –, cela signifie s’efforcer, avec la grâce de Dieu, de vivre la charité, plénitude de la foi et lien de la perfection. La charité n’est pas une chose abstraite ; elle veut dire s’engager réellement et totalement au service de Dieu et de tous les hommes ; de ce Dieu, qui nous parle dans le silence de la prière et dans le bruit du monde ; de ces hommes, dont l’existence s’entrecroise avec la nôtre.

En vivant la charité – l’Amour –, on vit toutes les vertus humaines et surnaturelles du chrétien, qui forment une unité et qu’on ne saurait réduire à des énumérations exhaustives. La charité exige que l’on vive la justice, la solidarité, la responsabilité familiale et sociale, la pauvreté, la joie, la chasteté, l’amitié…

On voit aussitôt que la pratique de ces vertus porte à l’apostolat. Mieux encore : elle est déjà apostolat. Car, en s’efforçant de vivre ainsi au sein du travail quotidien, le chrétien, par sa conduite, donne le bon exemple, devient un témoignage, une aide concrète et efficace ; on apprend à suivre les traces du Christ qui coepit facere et docere (Ac 1, 1), qui commença à faire et à enseigner, joignant l’exemple à la parole. C’est pourquoi voici quarante ans que j’appelle ce travail apostolat d’amitié et de confidence.

Tous les membres de l’Opus Dei éprouvent ce même besoin de sainteté et d’apostolat. C’est aussi pourquoi, dans l’Œuvre, il n’y a ni grades ni catégories entre les membres. Ce qu’il y a, c’est une multiplicité de situations personnelles – la situation que chacun occupe dans le monde – auxquelles s’accommode une seule et même vocation spécifique et divine : l’appel à se donner, à s’engager personnellement, en toute liberté et sous sa propre responsabilité, dans l’accomplissement de la volonté de Dieu manifestée à chacun d’entre nous.

Comme vous pouvez le voir, le phénomène pastoral de l’Opus Dei naît d’en bas, c’est-à-dire du sein de la vie ordinaire du chrétien qui vit et travaille à côté des autres hommes. Il n’est pas dans la ligne d’une « mondanisation » – désacralisation – de la vie monastique ou religieuse. Ce n’est pas le dernier stade du rapprochement des religieux avec le monde.

Celui qui reçoit la vocation à l’Opus Dei acquiert une vue nouvelle des choses qui l’entourent : lumières nouvelles dans ses rapports sociaux, dans sa profession, dans ses préoccupations, dans ses tristesses et dans ses joies. Mais pas un moment il ne cesse de vivre au milieu de tout cela ; et l’on ne saurait en aucune manière parler d’adaptation au monde ou à la société moderne : on ne s’adapte pas à ce que l’on a en propre, on y est. La vocation reçue est pareille à celle qui naît dans l’âme de ces pêcheurs, paysans, commerçants ou soldats qui, assis près de Jésus en Galilée, l’entendaient dire : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait (Mt 5, 48).

Je le répète, cette sainteté que recherche le membre de l’Opus Dei, est la sainteté propre au chrétien, sans plus : c’est-à-dire celle à laquelle tout chrétien est appelé et qui implique que l’on obéisse intégralement aux exigences de la foi. La perfection évangélique ne nous intéresse pas : elle est considérée comme le propre des religieux et de certaines institutions assimilées aux religieux ; et beaucoup moins encore ce qu’on appelle la vie de perfection évangélique, qui se réfère canoniquement à l’état religieux.

Le chemin de la vocation religieuse me semble béni et nécessaire dans l’Église, et qui ne l’estimerait point n’aurait pas l’esprit de l’Œuvre. Mais ce chemin n’est pas le mien, ni celui des membres de l’Opus Dei. On peut dire qu’en venant à l’Œuvre, tous et chacun d’eux l’ont fait à la condition expresse de ne pas changer d’état. Le caractère qui nous est spécifique est de sanctifier notre état personnel dans le monde et, pour chacun des membres de se sanctifier au lieu même de sa rencontre avec le Christ : tel est l’engagement que prend chaque membre en vue de réaliser les fins de l’Opus Dei.

Pourriez-vous me parler un peu de l’expansion de 1’Œuvre au cours de ses quarante années de vie ? Quels sont ses apostolats les plus importants ?

Je dois dire avant tout combien je remercie Dieu Notre Seigneur de m’avoir permis de voir l’Œuvre, quarante ans seulement après sa fondation, répandue dans le monde entier. Quand elle naquit, en 1928, en Espagne, elle naquit déjà romaine, ce qui pour moi veut dire catholique, universelle. Et sa première impulsion fut, naturellement, de s’étendre à tous les pays.

En pensant à toutes ces années qui ont passé, il revient à ma mémoire de nombreux faits qui me remplissent de joie : car, mêlés aux difficultés et aux peines qui sont, dans une certaine mesure, le sel de la vie, ils me rappellent l’efficacité de la grâce de Dieu et le don généreux et joyeux qu’ont fait d’eux-mêmes tant d’hommes et de femmes qui ont su être fidèles. Je veux en effet manifester clairement que l’apostolat essentiel de l’Opus Dei est celui que réalise individuellement chaque membre dans son propre lieu de travail, dans sa famille, parmi ses amis. Action qui n’attire pas l’attention, difficile à traduire en statistiques, mais génératrice de fruits de sainteté dans des milliers d’âmes, qui vont à la suite du Christ, silencieusement et efficacement, dans leur tâche professionnelle quotidienne.

Il n’y a guère plus à dire sur ce sujet. Je pourrais certes vous raconter la vie exemplaire de bien des personnes, mais cela dénaturerait la beauté humaine et divine de cette action, en lui enlevant son intimité. Il serait pire encore de la réduire à des chiffres ou à des statistiques, car cela reviendrait à vouloir cataloguer en pure perte les fruits de la grâce dans les âmes.

Je peux vous parler des apostolats que les membres de l’Œuvre dirigent en de nombreux pays. Ce sont des activités aux fins spirituelles et apostoliques, où l’on s’efforce de travailler avec soin et avec perfection, y compris sur le plan humain même, et auxquelles collaborent bien d’autres personnes qui ne sont pas de l’Opus Dei, mais qui comprennent la valeur surnaturelle de ce travail, ou qui apprécient sa valeur humaine ; c’est le cas de nombreux non-chrétiens qui nous aident efficacement. Il s’agit toujours de tâches laïques et séculières, animées par des citoyens courants, usant de leurs droits civiques normaux, en accord avec les lois de chaque pays, et toujours sur un mode professionnel. Autrement dit, il s’agit d’activités qui n’aspirent à aucune sorte de privilège ou de traitement de faveur.

Vous connaissez probablement une activité de ce genre, réalisée à Rome : le centre Elis, qui donne une formation complète – professionnelle, humaine, etc. – à des ouvriers, à l’aide d’écoles, d’activités sportives et culturelles, de bibliothèques, etc. Cette œuvre répond aux besoins de Rome et aux circonstances particulières du milieu humain où elle a surgi, le quartier du Tiburtino. Des activités semblables existent à Chicago, Madrid, Mexico et dans bien d’autres endroits.

Un autre exemple pourrait être celui du Strathmore College of Arts and Science, à Nairobi. Il s’agit d’un collège préuniversitaire, par lequel sont passés des centaines d’étudiants du Kenya, de l’Ouganda et de la Tanzanie. Grâce à lui, quelques Kenyans de l’Opus Dei ont, avec d’autres concitoyens, réalisé un profond travail éducatif et social ; il a été le premier centre de l’Afrique de l’Est à réaliser une intégration raciale complète et, par son action, il a beaucoup contribué à l’africanisation de la culture. La même chose pourrait être dite de Kianda College, également à Nairobi, qui réalise un travail considérable de formation de la nouvelle femme africaine.

Je pourrais citer aussi, comme un exemple de plus, une autre activité : l’université de Navarre. Dès sa fondation, en 1952, elle s’est développée au point de compter maintenant 18 facultés, écoles et instituts, où plus de six mille élèves poursuivent leurs études. Contrairement à ce qu’ont écrit récemment certains journaux, je dois dire que l’université de Navarre n’a pas été soutenue par des subventions de l’État. L’État espagnol ne subventionne en aucune manière les frais de fonctionnement ; il n’a fait que contribuer par quelques subventions à la création de nouveaux postes d’enseignement. L’université de Navarre subvient à ses besoins grâce à l’aide de personnes et d’associations privées. Le système d’enseignement et de vie universitaire, inspiré par le critère de la responsabilité personnelle et de la solidarité entre tous ceux qui y travaillent, s’est révélé efficace, et représente une expérience très positive dans le contexte actuel de l’Université dans le monde.

Je pourrais parler d’activités de ce type aux États-Unis, au Japon, en Argentine, en Australie, aux Philippines, en Angleterre, en France, etc. Mais ce n’est pas nécessaire. Il suffit de dire que l’Opus Dei s’étend actuellement aux cinq continents, et que des personnes de plus de quatre-vingts nationalités et de races et de conditions les plus diverses, en font partie.